Rencana Khas Untuk Dibaca Dalam Bulan Ramadhan

Al-Quran Dan Sejarahnya
Susunan
RAMLI ABDUL HALIM
meli_industry@yahoo.com.uk


TIDAK ada umat yang lebih bertuah daripada umat Nabi Muhammad s.a.w., nabi dan rasul akhir zaman yang juga merupakan penghulu bagi sekalian anbia kerana mereka sentiasa diberi petunjuk dan rujukan mutlak dengan diberi jaminan tidak akan sesat selagi petunjuk dan rujukan mutlak itu tidak diingkari.
Induk bagi segala induk rujukan itu adalah al-Quran nul –Karim manakala penjelasan lanjutnya pula terkandung dalam al-Hadis.
Bila kedua-duanya diimani, maka akan babas dan terselamatlah dari sebarang kesesatan.

Apakah itu al-Quran?

Ia membawa maksud ‘bacaan’, berasal dari perkataan qara’a.
Kata al-Quran berbentuk masdar dengan erti isim maf’ul yakni maqru’ (dibaca).
Tujuan utama al-Quran diturunkan adalah untuk dibaca, dihafal, dihayati, diimani dan diamalkan.
Firman Allah s.w.t. bermaksud:
“Sesungguhnya mengumpulkan al-Quran (di dalam dadamu) dan (menetapkan) bacaannya (pada lidahmu) itu adalah tanggungan Kami. (Kerana itu), jika Kami telah membacakannya, henbdaklah kamu ikutinya – Al-Qiyaamah: 17-18.
Al-Quran kini didefinasikan sebagai himpunan khusus Kalamullah yang merupakan mukjizat yang diturunkan (diwahyukan) kepada Nabi Muhammad s.a.w. yang ditulis, di mushaf dan diriwayatkan dengan mutawatir serta membacanya adalah ibadah yang sangat dituntut.
Terdapat juga Kalamullah yang diturunkan kepada nabi-nabi selain dari nabi Muhammad s.a.w. tidak dinamakan al-Quran seperti Kalamullah yang terhimpun dalam Zabur yang diturunkan kepada Nabi Daud a.s.,, Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa a.s. dan Injil diturunkan kepada Nabi Isa a.s.
Ada jua Kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w yang tidak dinamakan al-Quran dan membacanya dianggap sebagai ibadat yakni yang dinamakan Hadis Qudsi.

Penurunan dan Penerimaan Wahyu Tidak Mudah

Oleh kerana nilai al-Quran itu sangat tinggi dan tidak ada barang benda yang boleh disenilaikan dengannya, maka penurunan dan penerimaan al-Quran melalui wahyu bukanlah satu kerja atau proses yang mudah.
Ia diturun dan diterima oleh Rasulullah s.a.w dengan pelbagai cara.
Antaranya:
· Malaikat (Jibril) memasukkan wahyu ke dalam hati Rasulullah s.a.w. Dalam hal ini Rasulullah s.a.w. tidak melihat sesuatu apa pun. Baginda merasa wahyu itu sudah berada dalam kalbu baginda. Mengenainya baginda menyatakan: “Ruhul qudus mewahyukan ke dalam kalbulku”. Hal ini boleh dirujuk melalui ayat 51, Surah Asy-Syura.

· Malaikat (Jibril) menampakkan dirinya kepada Nabi dalam bentuk rupa lelaki yang mengajarkan kepada baginda membaca sesuatu wahyu sehingga baginda mengetahui dan benar-benar hafal.

· Wahyu datang kepada baginda seperti gemerincing loceng. Cara inilah yang amat berat dirasakan oleh baginda. Kadang-kadang pada kening bnginda terpercik peluh walaupun wahyu turun pada musim dingin. Kadang-kadang unta baginda terpaksa berhenti dari berjalan dan terduduk kerana merasa amat berat sekiranya ketika wahyu diturunkan, baginda sedang menunggang unta. Sebagai penulis wahyu, Zaid bin Sabit diriwayatkan berkata: “Aku adalah penulis wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. Aku lihat ketika turunnya wahyu, Rasulullah s.a.w. yang menerimanya seakan-akan diserang demam yang teruk dan peluh baginda bercucuran seperti permata. Setelah selesai turunnya wahyu, barulah baginda kembali seperti biasa”.

· Malaikat (Jibril) menampakkan dirinya kepada Nabi, tidak berupa seorang lelaki tetapi dalam bentuk rupanya yang asal. Hal ini terkandung dalam ayat 13-14, Surah An-Najm yang bermaksud: “Sesungguhnya Muhammad telah melihatnya pada kali yang lain (kedua). Ketika (ia berada) di Sidarulmuntaha)”.

Al-Quran Diturunkan Beransur-ansur

Al-Quran diturunkan secara beransur-ansur dalam tempoh 22 tahun 2 bulan 22 hari atau 23 tahun yakni 13 tahun di Mekkah dan 10 tahun di Madinah.
Hikmah al-Quran diturunkan secara beransur-ansur ialah:
· Lebih mudah dimengerti dan dilaksanakan penyebaran dan penghafalannya. Orang akan enggan melaksanakan suruhan dan larangan sekiranya suruhan dan larangan itu dibuat dalam keadaan banyak sekaligus selain dari ianya akan membebankan.

· Di antara ayat-ayat itu ada yang nasikh dan ada yang mansukh, sesuai dengan kemaslahatan. Ini tidak dapat dilakukan sekiranya al-Quran diturunkan sekaligus

· Turunnya sesuatu ayat sesuai dengan peristiwa-peristiwa yang terjadi akan lebih mengesankan dan lebih meresap ke dalam sanubari

· Memudahkan penghafalan.

· Di antara ayat-ayat itu ada yang merupakan jawapan daripada pertanyaan atau penolakkan sesuatu pendapat atau perbuatan.

Ayat Makiyyah Dan Madaniyyah


Al-Quran terbahagi kepada dua bahagian ayat yang dinamakan ayat-ayat Makiyyah dan ayat-ayat Madaniyyah yang mana ayat-ayat makiyyah adalah ayat-ayat yang diturunkan di Mekkah dan ayat-ayat Madaniyyah pula diturunkan di Madinah.
Beza antara keduanya ialah:

· Ayat-ayat Makiyyah pada umumnya pendek-pendek manakala ayat-ayat Madaniyyah pula panjang-panjang. Ayat Madaniyyah yang merupakan 11/30 juzuk kandungan al-Quran berjumlah 1,456 ayat, sedang ayat-ayat Makiyyah yang merupakan 19/30 juzuk daripada isi kandungan al-Quran berjumlah 4,780 ayat. Keseluruhan ayat al-Quran sebnyak 6,236 ayat dengan kira-kira 1.2 juta huruf. Dalam bentuk surahnya sebanyak 114 surah dan juzuknya sebanyak 30 juzuk. Membaca al-Quran diberi 10 ganjaran untuk setiap satu huruf.

· Dalam ayat-ayat Madaniyyah terdapat ayat ‘ya ayyuhalladzina aamanu’ dan amat sedikit terdapat ayat ‘ya ayyuhanass’, manakala dalam ayat-ayat Makiyyah pula adalah sebaliknya.

· Ayat-ayat Makkiyyah pada umumnya mengandungi hal-hal yang berhubung dengan keimanan, ancaman dan pahala, kisah-kisah uamt yang terdahulu yang mengandungi pengajaran dan budi pekerti manakala ayat-ayat Madaniyyah mengandungi hukum-hukum sama ada yang berhubungan dengan hukum adat atau hukum-hukum duniawi seperti hukum kemasyarakatan, hukum ketatanegaraan, hukum perang, hukum antara bangsa, hukum antara agama dan sebagainya.

Nama-Nama Al-Quran

ALLAH s.w.t. memberi nama Kitab-NYA dengan al-Quran yang bererti ‘bacaan’. Ini dapat dilihat dalam ayat 17 dan 18, surah Al-Qiyaamah, bermksud:
“Sesungguhnya mengumpulkan al-Quran (dalam dadamu) dan (menetapkan) bacaanya (pada lidahmu) itu adalah tanggungan Kami. (Kerana itu) jika kami telah membacakannya, hendaklah kamu ikuti bacaannya”.
Nama itu dikuatkan oleh ayat-ayat yang terdapat antaranya dalam surah:
- Al-Israa’ ayat 88, bermaksud:
“Katakanlah: Sesungguhnya jika manusia dan jin berkumpul untuk membuat yang serupa dengan al-Quran ini, nescaya mereka tidak akan dapat membuat yang serupa dengan dia, sekalipun sebahagian dari mereka menjadi pembantu bagi sebahagian yang lain”.
- Surah Al-Hijr, ayat 87 bermaksud:
“Dan sesungguhnya Kami telah berikan kepadamu tujuh ayat yang dibaca berulang-ulang dan al-Quran yang agung”
- Ayat 2 surah Thooha bermaksud:
“Kami tidak menurunkan al-Quran ini agar kamu menjadi susah”
- Ayat 6, surah An-Namlu bermaksud:
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar diberi al-Quran dari sisi (Allah) Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui”
- Surah Ahqaaf, ayat 29 bermaksud:
“Dan ingatlah ketika Kami hadapkan serombongan jin kepadamu yang mendengarkan al-Quran, maka tatkala mereka menghadiri pembacaan (nya) lalu mereka berkata: Diamlah kamu (untuk mendengarkannya). Ketika pembacaan telah selesai mereka kembali kepada kaumnya (untuk) memberi peringatan”
- Surah Al-Waaqiah ayat 77 bermaksud:
“Sesungguhnya al-Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia”
- Ayat 21 surah Al-Hasyr bermaksud:
“Kalau sekiranya kami menurunkan al-Quran ini kepada sebuah gunung, pasti kamu akan melihatnya tunduk terpecah oleh disebabkan takut kepada Allah. Dan perumpamaan-perumpamaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berfikir”
- Ayat 23 surah Al-Insaan bermaksud:
“Sesungguhnya kami telah menurunkan al-Quran kepadamu (hai Muhammad) dengan beransur-ansur”.
Selain dari Al-Quran, Allah juga memberi nama-nama lain bagi Kitab-NYA seperti:
1. Al-Kitab atau Kitaabullah : Merupakan sinonim daripada perkataan Al-Quran sebagimana yang tersebut dalam surah al-Baqarah, ayat 2 bermaksud: “Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa” dan dalam surah Al’An’aam, ayat 114 bermaksud: “Maka patutkah aku mencari hakim selain dari Allah, padahal DIAlah yang telah menurunkan kitab (al-Quran) kepadamu dengan terperinci? Orang-orang yang telah Kami datangkan kitab kepada mereka, mereka mengetahui bahawa al-Quran itu diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenarnya. Maka janganlah kamu sekali-kali termasuk orang yang ragu-ragu”.
2. Al-Furqaan: Ertinya ‘pembela’ yang membezakan antara yang benar dengan yang batil sebagaimana yang tersebut dalam surah al-Furqaan, ayat 1 yang bermaksud:
“Maha Agung (Allah) yang telah menurunkan al-Fuirqaan kepada hamba-NYA agar ia menjadi peringatan kepada seluruh alam”.
3. Adz-Dzikir; Ertinya ‘peringatan’ sebagaimana yang terkandung dalam surah al-Hijr, ayat 9 yang bermaksud:“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Adz-Dzikir dan sesungguhnya Kamilah pnejaganya” dan alam surah An-Nahlu, ayat 44 pula firmanallah bermaksud: “Kenterangan-keterangan (mu’jizat) dan kitab-kitab. Dan Kami turunkan kepadamu Al-Quran agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka jika kamu tidak mengetahui”.
Dari tiga nama-nama utama itu, nama al-Quran adalah nama khas paling masyhur dan umum akan segera tahu bila disebut nama itu.
Sebenarnya selain dari tiga nama itu, ada lagi nama-nama yang diberikan kepada al-Quran.
Imam As-Syuyuthi dalam kitabnya yang berjodol Al-Itqan misalnya, turut menyebutkan nama al-Quran itu dengan antaranya dengan nama Al-Mubiin, Al-Kariim dan An-Nuur.

Jumlah surah al-Quran

Al-Quran mengandungi 114 surah dengan nama-nama dan batasan bagi setiap surah dan susunan ayat-ayatnya adalah menurut ketentuan yang ditetap dan diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. sendiri (atufiqifi).
Sebahagian dari surah-surah al-Quran mempunyai satu nama sahaja manakala sebahagian yang lain mempunyai lebih dari satu nama, misalnya surah al-Faatihah, juga dikenali dengan nama Ummul Kitaab, Umumul Quran dan As-Sabiul matsaani.
Surah-surah al-Quran dari sudut panjang pendeknya dibahagikan kepada empat bahagian iaitu:
1. Assab’uththiwaal
Dimaksudkan tujuh surah yang panjang terdiri dari surah-surah Al-Baqarah, Ali Imaran, An-Nisa’, Al-A’raff, Al-An’aam, Al-Maa’idah dan surah Yunus.
2. Al-miuun
Dimaksudkan surah-surah yang ayatnya sekitar lebih 100 ayat tetapi tidak menjangkau hingga ke 200 ayat seperti surah Hud, Yusuf, al-Mukminun dan sebagainya.
3. Al-Matssani
Dimaksudkan surah-surah yang mengandungi ayat kurang dari 100 ayat seperti surah al-Anfaal, Al-Hajr dan sebagainya.
4. Al-Mufasysyal
Dimaksudkan ayat-ayat pendek seperti surah Adhdhuha, Al-Ikhlas, Al-Falaq, An-Nas dan sebagainya.

Surah dimulakan dengan huruf hijaaiyyah

Allah Maha Kuasa adalah juga Maha Perahsia, membuktikan bahawa penyimpanan dan penguncian rahsia adalah merupakan suatu keperluan dan juga suatu kepentingan.
Kerana itu dalam al-Quran, ada ayat-ayat yang dibentuk dengan penuh kerahsiaan dan tidak mampu diterjemahkan oleh ahli-ahli tafsir mahu pun pakar-pakar bahasa dan kesusasteraan.
Ia dinamakan hijaaiyyah dan dijadikan pembukaan ayat bagi surah-surah tertentu iaitu.
Surah Al-Baqarah, Ali Imran, Al-A’raaf, Yunus, Huud, Ar-Ra’ad, Ibrahim, Al-Hjr, Maryam, Thooha, Asy-Syur’aa, A-Namlu, Al-Qasyasy, Al-’Ankabuut, Ar-Rumm, Luqman, As-Sajdah, Ya-Sin, Syaad, Al-Mukminun, Fusysyilat, As-Syuraa, Az-Zukhruf, Ad-Dukhaan, Al-Jaathiyah, Al-Ahqaaf, Qaaf dan Al-Qalam (Nuun).
Huruf-huruf hijaaiyyah yang terdapat pada permulaan surah-surah terbabit dinamakan Fawatihusysyhuwar, ertinya pembukaan surah-surah yang tidak dapat diterjemahkan maknanya dan kesimpulan dibuat oleh ahli tafsir dengan ALLAH SAHAJA MAHA TAHU MAKSUDNYA.

Pembahagian al-Quran

Sejak zaman sahabat, pembahagian al-Quran telah dibuat menjadi 1/2, 1/3, 1/5/ 1/7, 1/9 dan sebagainya bertujuan untuk memudahkan hafalan dalam amalan tiap-tiap sehari semalam atau dibaca dalam sembahyang tanpa suatu kaedah yang tetap penyusunan pembahagiannya.
Al-Hajjaj bin Yusuf Ats Thaqafi adalah pakar al-Quran yang bertanggungjawab membahagikan al-Quran menggunakan kaedah juz dengan al-Quran disusun dalam 30 juz, 114 surah dan 60 hizb dengan setiap surah ditulis nama dan ayat-ayatnya.
Kaedah itulah yang dipakai oleh ahli-ahli Qiraat Mesir dan atas asas itulah dipakai bagi percetakan al-Quran oleh Percetakan Amiriyah milik pemerintah Mesir yang mencetak al-Quran sejak tahun 1337 Hijrah hingga sekarang, di bawah pengawasan para guru besar Al-Ahar.

Sejarah pemeliharaan kemurninaan al-Quran


AL-QURAN selain dari wajib dimuliakan, ia juga wajib dipelihara, termasuk kemurniannya sejajar dengan kedudukkan darjat dan martabatnya sebagai kitab yang maha suci dari segala maha kesucian.
A-Quran diturunkan untuk rujukkan mutlak umat Nabi Muhammad s.a.w. yang releven hingga kiamat dalam bahasa Arab (bahasa Al-Quran) dengan bangsa Arab Jahiliyyah menjadi sasaran utama untuk diajak menerima al-Quran.
Ketika itu bangsa Arab rata-rata buta huruf. Amat sedikit di kalangan mereka yang tahu membaca dan menulis. Kerana itulah mereka menjadi kelompok manusia yang sangat jahil dan jahat.
Mereka belum mengenali kertas, apatah lagi menggunakannya seperti kertas yang kita kenal sekarang ini.
Perkataan al-waraq (daun) yang merujuk kepada kertas adalah berupa daun kayu manakala al-qirtas bagi mereka meliputi bahan-bahan yang dijadikan tempat menulis seperti kulit binatang, batu yang nipis dan licin, pelepah tamar, tulang binatang dan sebagainya.
Apabila Parsi ditakluki, yakni agak lama juga selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, barulah mereka mengenal kertas. Orang Parsi menamakan kertas dengan ‘kaqhid’.
Kitab atau buku apa pun, belum ada pada waktu mula kebangkitan Islam sehinggalah ke waktu kewafatan Rasulullah s.a.w.
Kitab bagi mereka adalah merujuk kepada potongan kulit binatang, batu, tulangbintang dan sebagainya.
Kitab dalam bentuk itulah yang disebut dalam ayat 28, Surah An-Naml yang bermaksud:
“Pergilah dengan surat saya ini, maka jatuhkanlah dia kepada mereka…..”.
Kerana mereka belum mengenal kita atau buku sebagaimana yang dikenali sekarang, maka al-Quran tidak dibukukan pada waktu itu dan ia hanya dibukukan pada zaman kekhalifahan Usman ‘Affan yang mana ketika dibukukan, sukar untuk diberikan nama kepada al-Quran yang dibukukan itu.
Bermacam-macam pendapat, pandangan dan cadangan dikemukakan oleh para sahabat untuk memberi nama kepada al-Quran yang dibukukan.
Akhirnya mereka sepakat menamakannya dengan Al-Mushaf (ism maf’ul dari asyhafa) yang bererti mengumpul (syuhuh), jamak dari syahifah yakni lembaran-lembaran bertulis.
Walaupun bangsa Arab pada waktu itu sebilangan besarnya buta huruf, namun mereka mempunyai ingatan yang amat kuat dan menghafal, memelihara dan meriwayatkan syair-syair dari para pujangga dan para penyair mereka.
Ansab (salsilah keturunan) mereka, peperangan-peperangan yang terjadi di antara mereka, peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam masyarakat dan kehidupan mereka setiap hari serta lain-lain adalah dalam bentuk hafalan.
Apabila Islam datang dan ayat-ayat al-Quran diturunkan, tradisi hafalan itu dipraktiskan.
Setiap ayat yang diturunkan, Rasulullah s.a.w. menyuruh mereka yang beriman menghafalnya di samping ditulis pada batu, kulit binatang, pelepah tamar dan apa sahaja yang boleh dijadikan tempat menulis ayat-ayat al-Quran itu.
Rasulullah s.a.w. menganjurkan supaya ayat-ayat al-Quran dihafal, selalu dibaca dan diwajibkan membacanya dalam sembahyang. Dengan demikian ramailah orang yang hafal al-Quran.
Kepandaian menulis dan membaca amat dihargai dan mengembirakan baginda dengan ditegaskan bahawa di akhirat nanti tinta para ulamak itu akan ditimbang dengan titisan darah syuhada’ (darah orang mati syahid).
Di dalam al-Quran pun banyak ayat-ayat yang mengutarakan penghargaan yang tinggi terhadap huruf, pena dan tulisan.
Firman Allah dalam Surah Al-Qalam, ayat 1 bermaksud: “Nun, demi pena dan apa yang dituliskan” dan dalam Surah Al-Alaq ayat 3-5 bermaksud: “Bacalah, dan Tuhanmu amat mulia. Yang telah mengajar dengan pena. Dia telah mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya”.
Kerana firman Allah dan pernyataan Rasulullah s.a.w. itu, maka bertambahlah keinginan untuk belajar menulis dan membaca serta bertambah banyaklah mereka yang pandai menulis dan membaca.
Ekoran dari itu juga, maka ayat-ayat al-Quran yang sebelumnya dihafal apabila diturunkan, akan turut ditulis di samping dihafal dengan beberapa orang telah ditugaskan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai penulis wahyu.
Penulis-penulis wahyu terkenal ialah ‘Ali bin Abi Talib, Uthman bin Affa, Ubai bin Ka’ab, Zaid bin Thabit dan Mu’awiah.
Yang paling banyak menuliskan ayat-ayat al-Quran dari kalangan penulis penulis wahyu itu ialah Zaid bin Thabit dan Mu’awiyah.
Dengan demikian, terdapatlah pada masa Rasulullah s.a.w. tiga unsur yang kait mengait dalam memelihra al-Quran yang telah diturunkan yakni:
· Hafalan dari mereka yang hafal al-Quran
· Naskah-naskah yang ditulis untuk Rasulullah s.a.w
· 3. Naskah-naskah yang ditulis oleh mereka yang pandai menulis dan membaca untuk koleksi masing-masing.
Dalam pada itu Jibril pula sering mengadakan tadarus setiap setahun sekali. Waktu tadarus itu Rasulullah s.a.w. disuruh mengulang memperdengarkan ayat-ayat al-Quran yang telah diturunkan. Pada tahun kewafatan baginda, Jibril mengadakan tadrus al-Quran untuk Rasulullah s.a.w. sebanyak dua kali.
Rasulullah s.a.w. sering pula mengadakan tadarus itu terhadap para sahabat. Disuruh para sahabat membaca al-Quran di depan baginda yang akan membetulkan mana-mana bacaan yang dibaca dengan silap.
Ketika baginda wafat, ayat-ayat al-Quran telah sempurna diturunkan dan telah dihafal oleh ribuan penghafal di samping ayat-ayatnya telah dizahir dalam bentuk tulisan.
Ayat-ayat dalam sesuatu surah telah disusun menurut tertib dan urutan yang ditunjukkan sendiri oleh Rasulullah s.a.w

Pembukuan al-Quran


PENYUSUNAN atau pembukuan al-Quran pada peringkat awal yang dilakukan oleh Zaid bin Thabit atas perintah Sayyidina Abu Bakar sebagai khalifah adalah yang ditulis menggunakan lembaran yang sama (dikatakan kulit binatang) menjadikan ianya tersusun rapi, kemas dan menarik dengan susunan ayat-ayatnya dibuat menurut tertib urutan yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w.
Lembaran-lembaran itu digulung, diikat dengan benang dan disimpan oleh Sayydina Abu bakar, kemudian oleh Sayyidina Umar dan seterusnya oleh Sayyidatina Hafsah binti Umar Ibnu Khattab.
Selepas kematian Sayyidina Umar, jawatan khalifah disandang oleh Sayyidina Usman bin ‘Affan, seorang sahabat penulis wahyu. Semasa kekhalifahannya, syiar Islam sudah berkembang hingga ke Armania dan Azerbaijan di sebelah timur dan hingga ke Tripoli di sebelah barat.
Sebenarnya tindakan tegas Sayyidina Abu Bakar memerangi mereka yang murtad, mereka yang enggan bayar zakat dan mereka yang mengaku nabi, maka telah berlaku pemberontakkan di kalangan mereka yang murtad itu (riddah) bagi mencabar tindakan Sayyidina Abu Bakar.
Bagaimanapun pemberontakkan itu berjaya ditumpaskan dan Jaziratul Arab kembali tenteram, maka beliau mengambil kesempatan mengembangkan syiar Islam keluar dari Jaziratul Arab ke negeri-negeri yang berjiran sehingga berjaya masuk ke kota-kota Hirah dan Anbar di Mesopotamia dan sampai di Sungai Yarmuk, Syria.
Pada zaman kekhalifahan Sayyidina Umar pula, umat Islam telah sampai dan menyampaikan seruan Islam di Bactriane dekat sungai Ayax (Amu Daria) di sebelah timur dan Mesir di sebelah barat dan ketika kekhalifahan Sayyidina Usman pula Islam telah terpancar di Mesir, Syria, Iraq, Parsi dan Afrika.
Walaupun di mana tentera Islam yang sekaligus adalah merupakan pendakwah berada, mereka tidak pernah memisahkan diri dari al-Quran sama ada dalam bentuk hafalan mahu pun dalam bentuk catatan. Bagaimana pun al-Quran dalam bentuk catatan yang mereka miliki tidak sama susunan surahnya antara satu sama lain dan berlaku perbezaan bunyi sebutan bacaan antara mereka.
Perbezaan bunyi sebutan itu berlaku adalah kerana Rasulullah s.a.w. sendiri memberi kelonggaran kepada kabilah-kabilah Arab semasa hayat baginda untuk membaca al-Quran mengikut bunyi lahjah (dailek) mereka masing-masing bagi memudahkan mereka menghafal.
Bagaimanapun kelonggaran yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai toleransi dan hikmah dalam berdakwah itu kalau dibiarkan, dilihat (dengan kehendak Allah tentunya) oleh sesetengah sahabat, boleh membawa kepada perselisihan dan perpecahan di kalangan umat Islam termasuk tentang lahjah mana yang paling betul dan paling patut dipraktikkan.
Orang yang mula-mula memperhatikan hal itu ialah seorang sahabat bernama Huzaifah bin Yaman. Ketika beliau ikut dalam pertempuran bagi menakluki Armania dan Azerbaijan.
Sewaktu dalam perjalanan, beliau pernah mendengar pertikaian kaum Muslim tentang bacaan beberapa ayat al-Quran dan pernah mendengar perkataan seorang Muslim kepada temannya yang mendakwa bacaannya lebih baik dari bacaan temannya itu.
Ia membuatkan Huzaifah tersentak dan sewaktu kembali ke Madinah, beliau menemui Sayydidina Usman selaku khalifah dan diceritakan perihal itu, lantas Sayyidina Usman memerintahkan Huzaifah supaya susuli umat Islam itu sebelum mereka berselisih tentang al-Kitab sebagai perselisihan Yahudi dan Nasara.
Sehubungan dengan itu Sayyidina Usman meminta dari Sayyidatina Hafsah bin Umar Ibu Khattab lembaran-lembaran yang ditulis pada masa Khalifah Abu Bakar yang disimpan oleh Hafsah untuk disalin dan Hafsah telah menyerahkannya.
Atas nama khalifah, Sayyidina Usman telah melantik satu panel dengan Zaidd bin Thabit sebagai ketua dan keanggotaannya terdiri dari Abdullah bin Zubair, Said bin ‘Asy dan Abdur Rahman bin Haris bin Hisyam bagi kerja-kerja pembukuan al-Quran dengan membuat salinan ayat-ayat al-Quran.
Dalam melaksanakan tugas itu, Sayyidina Usman menasihatkan panel supaya:
* Mengambil pedoman kepada bacaan mereka yang hafal al-Quran
* Kalau ada pertikaian antara mereka tentang bahasa (bacaan/sebutan), maka haruslah ditulis ikut lahjah Quraisy kerana al-Quran itu diturunkan dalam lahjah Quarisy.
Setelah bekerja dengan penuh ketekunan dengan iringan doa akan mendapat keberkatan, maka panel itu selesai membuat salinan lembaran al-Quran yang dipinjam dari Sayyidatina Hafsah dan salinan asal itu diserahkan kembali kepada Sayyidatina Hafsah.
Salinan yang disiapkan itu dinamakan Musyhaf dan panel yang diketuai oleh Zaid bin Thabit itu siap membuat lima salinan ayat-ayat al-Quran.
Empat dari salinan itu dihantar ke Mekah, Syria, Basrah dan Kufah dengan perintah agar dibuat salinan pada tempat-tempat yang menerima kiriman Musyhaf itu manakala satu salinan lagi ditinggalkan di Madinah untuk Sayyidina Usman dan salinan untuk Sayyidina Usman itulah yang dinamakan Musyhaf Al-Imam.
Sesudah itu Usman memerintahkan lembaran-lembaran yang ditulis Ayat-Ayat Suci Al-Quran nul-Karim dengan keadaan yang tidak tersusun sebelumnya dikumpulkan dan kemudiannya dibakar.
Dari Musyhaf itulah kaum Muslimin di seluruh pelusuk dunia membuat salinan al-Quran termasuk menggunakan teknik penyalinan berteknologi tinggi yakni menggunakan mesin percetakan yang penghasilannya lebih cepat, bermutu dan penjilidan yang kemas dan rapi.
Bagaimanapun kelainan bacaan, sampai sekarang pun masih ada kerana bacaan-bacaan yang dirawikan dengan mutawatir dari Nabi, terus dipakai oleh kaum Muslimin dan bacaan-bacaan itu tidaklah berlawanan dengan apa yang ditulis dalam mushaf-mushaf Usman itu.
Faedah kepada pembukuan al-Quran yang dibuat pada era kekhalifahan Sayyidina Usman ialah:
* Menyatukan kaum Muslimin pada satu macam Mushaf yang seragam ejaan tulisannya.
* Menyatukan bacaan dan kalau pun nasih ada kelainan bacaan tetapi bacaan itu tidak berlawanan dengan ejaan Mushaf-mushaf Usman dengan bacaan-bacaan yang tidak sesuai dengan ejaan Mushaf-mushaf Usman tidak dibolehkan lagi.
* Menyatukan tertib susunan surah-surah, tertib urutan sebagaimana yang boleh kita umat Islam sekarang membaca.

Tafsiran al-Quran

Ayat-ayat al-Quran adalah Kitab Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w mengandungi hal-hal yang berhubungan dengan keimanan, ilmu pengetuan, riwayat atau sirah, falsafah, peraturan-peraturan yang mengatur tingkah laku dan tatacara hidup manusia, sebagai sebagai makhluk invidivu atau pun sebagai makhluk sosial.
Dalam al-Quran juga ada hal-hal yang diterangkan secara terperinci seperti yang berkaitan dengan perkahwinan, hukum warisan dan sebagainya.
Di samping itu ada pula hal-hal yang disentuh secara umum saja dan bagi memperincikannya, maka akan diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. melalui hadis-hadis baginda dan juga penjelasan oleh manusia biasa yang cukup ilmu untuk diperjelaskan menggunakan bahasa yang difahami oleh sesuatu bangsa.
Inilah yang dinamakan tafsiran al-Quran yang terpecah kepada tiga peringkat iaitu peringkat mutaqaddimin, mutaakhirin dan peringkat baru.
Di kalangan orang Arab sendiri memerlukan pentafsiran terhadap ayat-ayat al-Quran kerana kefahaman terhadap setiap ayat memerlukan tahap keilmuan dan keladunian.
Selain dari Rasulullah s.a.w. yang benar-benar faham isi kandungan al-Quran dan memperjilahkannya melalui hadis-hadis baginda, para sahabat adalah merupakan kalangan paling memahami isi kandungan al-Quran, itu pun tingkatan kefahaman mereka berbeza-beza berdasarkan tingkatan ilmu dan kecerdasan para sahabat itu sendiri.
Tafsiran yang dibuat oleh Rasulullah s.a.w, perkataan, perbuatan, taqrir dan jawapan Rasulullah s.a.w. terhadap pertanyaan para sahabat dinamakan ‘Tafsir manquul” dan tafsiran baginda adalah yang paling tepat dan mutlak.
Antara faktor yang menyebankan perbezaan tingkatan para sahabat dalam memahami ayat-ayat al-Quran ialah:
* Sekalipun para sahabat adalah orang Arab dan berbahasa Arab, tetapi pengetahuan mereka tentang bahasa Arab adalah berbeza-beza seperti mana berbezanya pengetahuan para sahabat tentang sastera Arab, gaya bahasa Arab, adat istiadat dan sastera Arab Jahiliyah, ayat-ayat yang terdapat al-Quran dan sebagainya sehingga tingkatan dalam memahami ayat-ayat al-Quran berbeza-beza pula.
* Ada sahabat yang sering mendampingi Nabi Muhammad s.a.w. sehingga banyak mengetahui sebab-sebab sesuatu ayat al-Quran diturunkan dan ada pula yang jarang mendampingi baginda.
Pengetahuan tentang sebab-sebab-sebab sesuatu ayat al-Quran itu diturunkan sangat perlu untuk membantu dalam pentafsiran al-Quran.
Kerana itu sahabat-sahabat yang banyak pengetehuan mereka tentang sebab sesuatu ayat al-Quran diturunkan lebih mampu mentafsir ayat-ayat al-Quran berbanding dengan sahabat yang tidak tahu sebab sesuatu ayat diturunkan.
Sebagai contoh, diriwayatkan pada zaman kekhalifahan Sayyidina Umar, beliau telah melantik Qudamah sebagai Gabenur Bahrain dan Qudamah telah meminum minuman yang memabukkan dan perbuatannya itu telah diadu kepada Sayyidina Umar oleh seorang yang bernama Jarud yang mendakwa perbuatan Qudamah itu turut disaksikan Abu Hurairah.
Qudamah yang telah dipanggil oleh Sayydina Umar berhubung perkara itu telah mempertahankan perbuatannya bersandarkan kepada ayat 93, surah Al-Maaidah yang bermaksud:
“Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan yang soleh kerana memakan makanan yang telah mereka makan dahulu, apabila mereka bertakwa serta beriman dan mengerjakan amalan-amalan yang soleh, kemudian mereka tetap bertakwa dan beriman, kemudian (tetap juga) bertakwa dan berbuat kebajikan. Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan”
Qudamah menegaskan beliau seorang yang beriman, mengerjakan amal soleh, ikut Rasulullah s.a.w. dalam Perang Badar, Perang Uhud, Perang Khandak dan peperangan yang lain. Sebelumnya beliau jahil.
Sayyidina Umar lantas bertanya apakah tidak ada orang yang mahu membantah pendirian Qudamah, lalu Ibnu Abbas menyahut dengan menerangkan bahawa ayat yang menjadi sandaran Qudamah sebenarnya diturunkan sebagai uzur bagi umat pada masa sebelum ayat diturunkan, kerana Allah berfirman dalam surah yang sama, ayat 90 bermaksud:
“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi (berkorban untuk) berhala, bertenung nasib dengan panah, adalah perbuatan keji, termasuk dalam perbuatan syaitan. Kerana itu jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar mendapat keberuntungan”.
Sayydina Umar mengatakan bahawa pandangan Ibnu Abbas yang benar kerana Ibnu Abbas tahu sebab ayat berkenaan diturunkan yakni kerana setelah turun ayat 90 surah Al-Maaidah, para sahabat saling menanyakan tentang keadaan para sahabat yang telah meninggal, padahal mereka dahulunya sering minum minuman yang memabukkan seperti Sayyidina Hamzah, bapa saudara Rasulullah s.a.w. yang syahid dalam Perang Uhud.
Ada sahabat yang mengatakan Syyidina Hamzah tetap berdosa kerana perbuatan masa lalunya. Kerana itu ayat 93 surah Al-Maaidah diturunkan bagi menjelaskan bahawa umat Islam yang mati sebelum turunnya ayat 90 surah Al-Maaidah, tidak berdosa kerana meminum minuman yang memabukan tetapi bagi yang meminum minuman yang memabukkan selepas turunnya ayat 90 surah Al-Maaidah adalah berdosa.

Tafsiran al-Quran

KETIKA Rasulullah s.a.w. masih hidup, pentafsiran ayat-ayat tentang sesuatu hukum yng terkandung dalam al-Quran disandarkan kepada perkataan, perbuatan, taqrir dan jawapan baginda terhadap pertanyaan dan kemusykilan para sahabat terhadap perkara-perkara yang mereka kurang jelas dan tidak dapat menangkap maksud sesuatu ayat al-Quran. Tafsiran yang berasal dari Rasulullah s.a.w. disebut ‘Tafsir manquul’.
Selepas kewafatan baginda, maka hilanglah tempat rujukan agung dan umat Islam terpaka bergantung kepada tahap pemilikan ilmu, tahap keimanan, ketakwanan dan keladuniannya kalangan bukan nabi dan rasul lagi kerana sudah tidak ada ada nabi dan rasul selepas Nabi Muhammad s.a.w.
Jadi rujukan utama untuk lebih memahami tentang hukum-hukum yang tidak dijelaskan dengan jelas oleh al-Quran, terpaksalah dirujuk kepada hadis peninggalan Rasulullah s.a.w. dan mereka yang ‘alim khususnya pada zaman kita ini yang mana para ‘alim ulamak adalah merupakan pewaris para anbia’.
Ketika awal kewafatan baginda, masalah itu tidaklah ketara sangat kerana masih terdapat ramai lagi para sahabat yang sezaman dengan baginda, tetapi selepas kematian sahabat-sahabat yang sezaman dengan baginda, maka timbul pelbagai golongan termasuklah yang menerima dan menolak tafasiran di kalangan para sahabat dan para tabi’in yang menggunakan hasil pemikiran mereka masing-masing dengan mereka berijtihad dalam menetapkan maksud sesuatu ayat di samping menggunakan hadis-hadis Nabi.
Hal ini (menggunakan pemikiran sendiri/berijtihad) mereka lakukan kerana mereka mengetahui tentang hal-hal yang berhubungan dengan bahasa Arab, mengetahui tentang sebab-sebab sesuatu ayat diturunkan, mengetahui adat istiadat Arab Jahiliyah dan mengetahui cerita-cerita Israilliyyat dan sebagainya.
Contohnya ayat ‘Ath-Thuur’ dalam ayar ke 63 surah al-Baqarah, ditafsirkan dengan berbeza. Mujahid ‘Atha’ bin Rabah menatfsirkannya dengan ‘gunung’ yakni terangkum sebagai ungkapan umum sedangkan Ibnu Abbas mentafsirkan ‘Gunung Thuur” yakni nama khas bagi sebuah gunung tempat Nabi Musa berdialog dengan Allah s.w.t.
Ada sahabat yang dan tabi’in yang tidak mahu mentafsirkan al-Quran menurut ijtihad mereka seperti Said bin Musayyab ketika ditanya tentang penafsiran ayat-ayat al-Quran dengan ijtihad, beliau dengan tegas menjawab: “aku tidak akan mengatakan sesuatu tentang al-Quran. Ianya adalah suatu kesempurnaan yang terang lagi nyata”.
Sayugia diketahui bahawa cerita-cerita Israiliyyat ialah berita yang berasal dari orang Yahudi dan Nasrani.
Kaum Muslimin banyak mengambil cerita dari Israiliyyat ini kerana Nabi Muhammad s.a.w. sendiri pernah berkata: “Bila dikisahkan kepadamu tentang Ahli Kitab, janganlah dibenarkan dan jangan pula didustai”.
Maksudnya supaya kaum Muslimin menyelidiki terlebih dahulu tentang kebenaran-kenenaran cerita yang dikemukakan oleh Ahli Kitab sebelum mengambil pegangan dan pendirian untuk menolak atau menerimanya.

Ahli tafsir

Pentafsir al-Quran yang yang terkenal termasuklah sahabat yang empat iaitu Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina Umar, Sayyidina Usman dan Sayyidina Ali bin Abi Talib.
Sahabat-sahabat yang paling banyak diambil riwayat dari mereka ialah Sayydina Ali bin Abi Talib, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Mas’ud dan Ubayy bin Ka’ab manakala yang paling kurang orang mengambil riwayatnya ialah Zaid bin Thabit, Abu Musa al-Asy’ari, Abdullah bin Zubair.
Para tabi’in yang paling banyak mengambil riwayat Ibnu Abbas (Abdullah bin Abbas) ialah Mujahid ‘Atha’bin Rabah (27-114 Hijrah), ‘Ikrimah (25-105 Hijrah) dan Sa’ad bin Zubair (45-95 Hijrah) yang mana mereka adalah merupakan anak murid kepada Ibnu Abbas. Imam Syafe’i, Bukhari dan imam-imam yang lain banyak mengambl riwayat daripada Mujahid ‘Atha’ bin Rabah.
Iman Bukhari banyak mengambil riwayat Ikrimah yang berasal dari suku Barbar Afrika Utara serta bekas budak suruhan Ibnu Abbas yang mana setelah dimerdekakan, beliau terus berguru dengan Ibnu Abbas sebagai keseinambungan kepada pengambilan riwayat.
Di antara para tabi’in yang banyak mengambil riwayat dari Ibnu Man’ud (Abdullah bin Mas’ud) ialah Masruq bin Ajda’ - seorang yang zuhud keturunan Arab Bani Hamdan yang menetap di Kufah, kemudian Qatabah bin Di’aamah, seorang orang Arab yang tinggal di Basrah dan merupakan seorang yang berpengetahuan luas tentang syair-syair, bari peperangan Arab Jahiliyah dan pakar dalam salsilah bangsa Arab.
Ketika itu belum wujud lagi kitab-kitab tafsir dan penghasilan kitab tafsir hanya mula bertunas pada tahun 104 H. Mujahid ‘Atha’ bin Rabah mati pada tahun tersebut di samping ramai lagi para tabi’in mati dan umat Islam semakin hilng tempat untuk merujuk.
Dari kebimbangan umat Islam akan hilang sumber rujukan itulah, maka wujudnya para tabi’i yang menghasilkan kitab-kitab tafsir seperti Sufyan bin Uyainah, Yazid bin Harun, Al-Kabi, Muhammad Ishak, Muqtil bin Sulaiman, Al-Waqini dan lain-lain
Penulis tafsir paling terkenal adalah Al-Waqini (meninggal dunia pada tahun 207 H), disusuli dengan Jarir Atattabari (mati pada tahun 310 H). Tafsir Jarir adalah tafsir mutaqaimin yang paling besar sampai ke tangan generasi sekarang bernama Jaami’ul Bayam. Para penfasir yang terkemudian banyak mengambil dan mengutip (cedok) tafsir Jarir.
Selepas Islam meluaskan sayapnya ke daerah-daerah yang berkebudayaan lama seperti Parsi, Asia Tengah, India, Syria, Mesir, Ethopia dan Afrika Utara, maka berlakulah pertembungan kebudayaan Islam yang masih sederhana dengan kebudayaan lama yang sudah diolah dan berkembang dengan amat pesat.
Sejak waktu itu kaum Muslimin mula mempelajari pelbagai ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh pemilik kebudayaan itu dan kaum Muslimin pun mula belajar ilmu logikal, ilmu falsafah, ilmu perundangan , kedoktoran dan sebagainya sehingga dalam beberapa waktu sahaja mereka memiliki dan membukukan ilmu-ilmu gaya bahasa, ilmu keindahan bahasa dan segala hal yang berkaitan dengan keindahan ilmu bahasa.
Perubahan itu menimbulkan pula perubahan dalam penyusunan dan pemikiran tentang kitab-kitab tafsir.
Ahli-ahli tafsir tidak lagi hanya mengutip riwayat dari sahabat, tabi’in dan tabi’it sahaja tetapi mula bekerja menyelidik, meneliti dan membandingkan apa-apa saja yang dikerjakan oleh orang yang terdahulu dari mereka.
Para musafir juga mula mentafsirkan gaya bahasa, keindahan bahasa, tatabahasa di samping mengolah dan mentafsir ayat-ayat al-Quran sesuai dengan ilmu pengetahuan dan tahap kecendeikawanan yang mereka miliki dan semacam berlaku pertarungan keilmuan, kesarjanaan dan kekecendekiawanan.
Hasilnya lahirlah pelbagai kitab tafsir yang dikarang dari prospek yang juga pelbagai iaitu:
* Golongan yang mengerjakan penafsiran al-Quran dari segi gaya bahasa dan keindahan bahasa. Yang menyusun kitabnya dari prospek ini ialah Az-Zamakhsrai dalam kitab tafsir Al-Kasysyaaf, kemudian diikuti oleh Baidhawi.
* Golongan yang mengerjakan penafsiran al-Quran dari prospek tata bahasa yang kadang-kadang mereka menggunakan syair-syair Arab bagi mengukuhkan lagi pendapat mereka seperti Az-Zajjad dalam kitab tafsirnya berjodol Ma’aanil Quran, Al-Waahadi dengan kitab berjudul Al-Basiith, Abu Hayyaan Muhammad bin Yusuf al-Andalusi dengan kitab tafsirnya bertajuk Al-Bahrul Muhiith.
* Golongan yang menitik-beratkan perbahasan mereka dari segi kisah dan cerita-cerita yang berasal dari orang Yahudi dan Nasara, malah kadang-kadang berasal dari kaum Zindik yang ingin merosakkan Islam.
Dalam menghadapi tafsir yang seperti ini sangat memerlukan penelitian dan pemeriksaan oleh kaum Muslim sendiri. Yang paling terkenal dalam menghasilkan kitab tafsir dari prospek ini ialah Ath-Tha’labi, kemudiannya ‘Alaaudin bin Muhammad Al-Baghdaadi (mati tahun 741 H). Tafsir Al-Khaazi juga termasuk dalam golongan ini.
* Golongan yang mengutamakan penfasiran ayat-ayat al-Quran yang berkaitan dengan hukum: menetapkan hukum-hukum fikh. Penafsiran dari prospek ini dilakukan oleh Al-Quthubi dengan kitab tafsirnya berjudul Jami’ Ahkaamul Quran, Ibnu Araby dengan kitab tafsir Ahkkamul Quran, Al-Jashshaash dengan kitab yang juga berjodol Ahkmaul Quran dan Hasan Shddiq Khan dengan kitab Naiful Maraan.
* Golongan yang menfasirkan ayat-ayat al-Quran yang berhubung dengan sifat-sifat Allah dan penafsir yang terkenal menafsirkan ayat-ayat al-Quran dari prospek ini ialah Azr-Razi (meninggal dunia pada tahun 619 H) dengan kitabnya berjodol Mafaa’tihul Ghaib.
* Golongan yang menitik-beratkan penafsiran kepada isyarat-isyarat Allah yang berhubungan dengan ilmu suluk dan tasyawwuf seperti kitab At-Tasturi susunan Abu Muhammad Sahl bin Abdullah At-Tasturi.
* Golongan yang hanya memperkatakan lafaz al-Quran yang gharib (yang jarang terpakai dalam perkataan sehari-hari) seperti kitab Mu’jam Ghariibil Qur’an karangan Muhammad Fuad Abdul Baaqi dari Syahih Bukhari.
Di samping itu masih terdapat kitab-kitab tafsiran:
1. Tafsiran Aliran Mu’tazilah
Kitab karangan tokoh-tokoh ilmuan dari aliran ini sangat banyak. Tetapi yang sampai kepada generasi sekarang sangat terhad jumlahnya seperti kitab Majjalisusy Syairiff al-Murtadha. Menurut pendapat sebahagian ahli tafsir, kitab berkenaan benafaskan Syi’ah Mu’tazilah. Kumpulan tafsir ini sekarang dicetak di Mesir dengan nama Amali Al-Murtadha.
2. Tafsir Aliran Syi’ah
Kaum Syi’ah banyak menghasilkan kitab-kitab tafsir. Tafsiran mereka ditujukan kepada mengagung-agungkan Ali dan keturunannya, penghinaan terhadap Abu Bakar, Umar, Usman dan sebagainya. Mereka berani melakukan ta’wil yang jauh sekali untuk kepentingan aliran mereka.
Penafsiran al-Quran era ketamaddunan, era perang keilmuan, kesarjanaan dan kekecendekiawanan memuncak bermula pada akhir abad ke 19 hinggalah ke zaman ini kerana dunia dan manusia berdepan dengan revolusi ketamaddunan yang sangat laju.
Ekoran dari runtuhnya keangungan kerajaan Islam, maka penganut Islam yang sentiasa menjadi mangsa penindasan dan penjajahan bangsa barat yang anti Islam telah mula bangkit kembali.
Di mana-mana pun mereka merasakan agama diperhinakan, dirosak dan dinodai dengan menjadikan kebudayaan yang bercanngah dengan Islam bagi merenggang umat Islam dari agama mereka serta dari al-Quran sebagai kitab rujukan mutlak.
Ekoran dari itu wujud tokoh-tokoh yang berjuang melalui pelbagai cara dan saluran termasuk dalam bentuk penghasilan kitab bagi menyedarkan umat Islam supaya terus berada dalam Islam dan menjadikan Islam sebagaimana yang dimahukan oleh Allah dan Rasul-NYA.
Induk kebangkitan bermula di Mesir dan di sana muncullah tokoh-tokoh seperti Jamaluddin al-Afghani dan Syeikh Muhammad Abduh, di Pakistan dan India muncul Sayyid Ahmad Khan dan turut merebak ke Kepulauan Melayu dan muncul H.O.S. Cokroaminoto dengan Syarikat Islamnya, kemudian K.H. Ahmad Dahlan yang terkenal dengan Kumpulan Muhammadiyahnya dan K.H. Hasyim dengan Kumpulan Nahdatul Ulama dan A. Hasan dengan Persatuan Islamnya.
Kitab tafsir al-Quran yang muncul pada era kebangkitan semula Islam ini antaranya ialah tafsir al-Manar tulisan Rasyid Ridha, tafsir Mahaasinut ta’wil susunan Jamaluddin Al-Qasimi, tafsir Jawahir oleh Thanthawi dan banyak lagi kitab-kitab tafsir.
Penghasilan kitab-kitab tafsir di Kepulauan Melayu adalah bersandarkan cedokkan dari kitab-kitab berbahasa Arab dan ia berkembang di Indonesia tetapi tidak berapa ketara di Semenanjung Tanah Melayu walaupun banyak terdapat ulamak-ulamak besar di Pattani, Kelantan dan sebagainya .

Terjemahan al-Quran


AL-QURAN diturunkan dalam bahasa Arab manakala umat Islam yang berimankannya terdiri dari pelbagai bangsa dan tidak memhami pun bahasa Arab yang mana orang Arab sendiri pun bukan semuanya boleh faham dengan bahasa al-Quran dan memerlukan proses penfasiran untuk memahaminya.
Tidak kenal maka tidak cinta. Tanpa diketahui dengan jelas apa yang terkandung dalam al-Quran itu, tidak memungkinkan orang yang berimankan al-Quran yang menjadi antara Rukun Iman yang enam sudah tentu tidak akan menyintai al-Quran dengan erti kata sebenar.
Kerana itulah, ianya telah melalui peroses terjemahan dan kerja terjemahan ini sebenarnya dilakukan jauh lebih terkemudian dari kerja-kerja penfasiran al-Quran.

Diterjemah ke bahasa barat

Sebelum berkembangnya bahasa-bahasa Eropah moden, bahasa Latin berkembang di Eropah. Oleh kerana itu terjemahan al-Quran telah dimulakan ke dalam bahasa Latin dan terjemahan dilakukan pada keperluan biara Culgy pada tahun 1135 Masihi.
Prof. W. Montgomey Watt dalam bukunya berjodol Bell’s Inroduction to the Qur’an menyebut bahawa pertanda bermulanya perhatian Barat terhadap pengajian Islam adalah ekoran dari kunjungan Peter the Venerable, Abbot of Clugny ke Teledo pada abad ke 12.
Di antara usahanya adalah menerbitkan serial keilmuan untuk menandingi kegiatan intelektual Islam ketika itu, terutama di Abdalusia dan terjemahan al-Quran adalah dianggap suatu keperluan dan tugas menterjemahkan al-Quran ke bahasa Latin telah ditugas kepada Robert of Ketton (Rebertus Retannesis) yang berjaya menyelesaikan tugasnya pada tahun 1143.
Abad Renaissance di barat memberi dorongan lebih besar untuk menerbitkan buku-buku Islam. Pada awal abad ke-16, banyak buku-buku Islam diterbitkan, termasuk penerbitan al-Quran pada tahun 1530 di Venice dan juga penerbitan terjemahan al-Quran ke dalam bahasa Latin oleh Robert of Ketton pada tahun 1543 di Balsle dengan penerbitnya adalah Bibliander.
Dari bahasa Latin itulah, al-Quran kemudiannya diterjemahkan ke bahasa-bahasa Eropah. Antaranya ke dalam bahasa Jerman diterjemahkan di Nurenburg (Bavaria) pada tahun 1616, terjemahan ke dalam bahasa Peranchis dilakukan oleh Du Ryer diterbitkan di Paris pada tahun 1647 dn terjemahan ke dalam bahasa Russia diterbitkan di Petersbug pada tahun 1776.
Terjemahan ke dalam bahasa Peranchis oleh Savari terbit pada tahun 1783 dan oleh Kasimirski pada tahun 1840. Terjemahan ini diterbitkan untuk beberapa kali. Perhatian Peranchis kepada penterjemahan al-Quran pada waktu itu kerana negara berkenaan menduduki Algeria dan Afrika Utara.
Kemudian menyusul terjemahan ke dalam bahasa Jerman oleh Bosen pada tahun 1773, Wahl pada tahun 1828 dan Ullman pada tahun 1840. Kecenderungan menterjemahkan al-Quran terus memuncak dan pada tahun 1649, Alexander Ross menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris berdasarkan sumber terjemahan dalam bahasa Peranchis.
Ludovici Maracci menggunakan sebahagian usianya (selama 40 tahun) untuk mempelajari al-Quran pada tahun 1689 dan telah menerbitkan terjemahan al-Quran dalam bahasa Latin dengan dilengkapi teks Arab dan beberapa nukilan dari pelbagai tafsir al-Quran dalam bahasa Arab, tujuannya untuk memberikan kesan buruk terhadap Islam, kerja penterjemahannya adalah bertujuan menjahati Islam dan mengkhianati kesucian al-Quran pada mata masyarakat barat. Beliau adalah seorang Roman Katholik dan kerjanya adalah untuk kepentingan kerajaan Rome Katholik
Terjemahan pertama ke dalam bahasa Inggeris oleh A. Rooss yang merupakan terjemahan bersumber dari terjemahan al-Quran dalam bahasa Peranchis dilakukan oleh Du Ryer pada tahun 1647, diterbitkan beberapa tahun kemudian.
Penterjemahan al-Quran dari bahasa asalnya ke bahasa Inggeris dilakukan oleh George Sale pada tahun 1734 dan terjemahannya juga adalah sama seperti Ludovici Maracci dalam bahasa Latin, bertujuan untuk menjahati Islam dan mencemarkan kesucian Al-Quran, malah catatan pendahuluannya sebahagiannya adalah didasarkan kepada karangan Maracci.
Quran terjemahan kedalam bahasa Inggeris oleh George Sale itu dilabelkan sebagai yang terjemahan al-Quran dalam bahasa Inggeris yang terbaik di dunia dan dicetak berulang kali serta dimasukan dalam siri apa yang dikatakan ‘Chandos Classic’ yang mendapat pujian dan restu dari Sir E. Sedinson Ros.
Pada tahun 1812 terjemahan George Sale diterbitkan di London dalam edisi baru (dua jilid). Terjemahan tersebut diberi jodol The Koran atau The alcoran of Mohammad: translated from the original Arabic.
Disebutkan bahawa terjemahan yang dibuat adalah berdasarkan sumber bahasa Arab, para mufassir Muslim, terutama tafsir al-Baidhowi
Pada abad ke-19, pertejemahan al-Quran semakin berkembang. Gustav Flugel (mati pata tahun 1870) menterjemahkan al-Quran sejak tahun 1834 dan telah mengalami ulang cetak dan direvisi oleh Gustav Redslob, diikuti kemudian oleh Gustav Weil (mati pada tahun 1889) yang juga menulis sejarah Nabi Muhammad dan diterbitkan pada tahun 1843.
Usahanya diteruskan oleh pelanjutnya iaitu Aloys Sprenger dan William Muir. Kedua-duanya memberi perhatian yang besar dalam mempelajari al-Quran dan sejarah Nabi Muhammad.
William Muir dikenali dengan bukunya Das Leben und die Lehra des Mohammad diterbitkan pada tahun 1861. Edisi Inggerisnya diberi jodol The Life of Mahomet sebanyak enam jilid dan mula dicetak pada tahun 1858 dan diulang cetak beberapa kali sehingga tahun 1861.
JM Rodwell menerbitkan terjemahannya pada tahun 1861 dan berusaha menyusun surah-surah al-Quran berdasarkan urutan penurunannya.
Sekalipun ia cuba untuk membuat penterjemahan secara jujur tetapi catatan-catatannya menunjukkan fikrah seorang pendita Kristian yang lebih mementingkan untuk melihat apa yang menurut pendapatnya kekurangan-kekurangan dalam al-Quran daripada menunjukkan kekaguman terhadap keagungan al-Quran yang bermu’jizat.
Pengajian ilmu al-Quran berkembang hanya setakat menterjemahkannya (secara lengkap atau sebahagian) tetapi juga penelitian tentang riwayat dikumpulkan al-Quran, urutan penurunan surah dan masalah-masalah yang berkaitan dengan ilmu al-Quran.
Di antaranya dilakukan oleh Teodor Noldeke dengan karyanya Geschichte des Qurans pada pada tahun 1860 dan diterbitkan di Gottinge. Beliau dilahirkan di Hamburg pada tahun 1836. Buku itu juga diterbitkan di Strassburg dalam benerapa jilid pada tahun 1910.
Manakala Hartwig Hirschfeld di London menerbitkan buku Teodor Noldeke berjodol New Reseache into the Composition and Exegesis of the Qoran pada tahun 1902.
Seorang pakar penulisan sejarah, Hubert Grimme telah menulis riwayat hidup Nabi Muhammad, menyusun urutan penurunan ayat-ayat al-Quran secara kronologi.
Dalam pada itu pada abad ke 20, penulisan tentang al-Quran dalam pelbagai sudut dan prospek pengajian berkembang pesat dengan tenaga pengajarnya terdiri daripada orientalis seperti Josef Horovitz dan Arthur Jffery dan buku-buku rujukan adalah hasil karya para orientalis.
Richar Bell mula mempelajari al-Quran secara intensif dalam kuliah-kuliah dan dalam ceramahnya dia membandingkan lingkungan Kristian. Karyanya berjodol The Origin of Islam in its Christian Envirinment diterbitkan di London pada tahun 1926, The Qur’an: Translated, with a critical re-arragement of the Surahs sebanyak dua jilid diterbitkan di Edinburgh pada tahun 1937 dan 1939 serta Introduction to the Quran, juga diterbitkan di Edinburgh pada tahun 1953.
Beliau dianggap sarjana Barat yang mempelopori penyusunan surah al-Quran berdasarkan penurunannya yang kronologi tetapi beliau menjahati Islam dan mengkhianati kesucian al-Quran dengan menganggap al-Quran adalah karya Nabi Muhammad sendiri.
Regis Blachere menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Peranchis dengan jodol Le Coran: traduction selon un essai de reclassement des sourate dalam tiga jilid dan dterbitkan di Paris sekitar tahun 1947 dan 1951. Jilid pertama berisi pengantar yang diulang cetak secara terpisah pada tahun 1959.
Terjemahan al-Quran dalam bahasa Jerman terbit di Stuttgard pada tahun 1963 dan 1966.
Terjemahan al-Quran dalam bahasa Inggeris dikerjakan pula oleh E.H. Palmer selaku Rektor Universiti Cambridge dan diterbitkan untuk pertama kalinya pada tahun 1876. Beliau mati pada tahun 1883. Palmer gagal memahami keindahan bahasa al-Quran menjadikan terjemahan yang dibuatnya kasar dan kurang teliti serta tidak menarik.
Terjemahan al-Quran dalam bahasa Inggeris yang dianggap baik terjemahan adalah yang dilakukan oleh Arthur J Arberry, Rektor Universiti Cambrige dan merupakan seorang anggota panel Encyclopaedia of Islam. Terjemahannya berjodol Holy Koran diterbitkan pada tahun 1955 di London yang kemudian dikemas-kinikan dan diberi jodol The Koran, Interpreted.
Di kalangan umat Islam sendiri ada juga usaha menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris dan ianya terdorong kerana didapati penterjemahan yang dibuat oleh kalangan mereka yang bukan Islam khususnya para orietalis adalah salah dengan maksud asal al-Quran di samping ada unsur-unsur niat yang tidak murni bertujuan untuk memesongkan umat Islam dari agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.
Sarjana Muslim yang pertama menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris ialah Dr Muhammad Abdul Hakim Chan dari Patiala pada tahun 1905, Mirza Hazrat dari Delhi India juga menterjrmahkan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris dan diterbitkan pada tahun 1919, Nawab Imadul Mulk Sayid Husain Bilbrami dari Hyderabat Deccan juga menterjemahkan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris tetapi tidak sempat siap sepenuhnya kerana beliau meninggal dunia.
Turut melakukan penterjemahan ialah Muahmmaed Marmaduke Pickthall berjodol Meaning of the Glorious Koran dilrengkapi teks ayat yang lengkap yang mendapat tanda tasyih dari ulamak Mesir pada tahun 1342 Hijrah.
Beliau berbangsa Inggeris tetapi fasih berbahasa Arab dan hasil terjemahannya telah dicetak berulang kali sejak tahun 1930 hingga 1976.
Terjemahan al-Quran ke dalam bahasa Inggeris yang terkenal di dunia barat atau timur ialah hasil kerja Abdullah Yusuf Ali berjodol The Holy Qor’an., Translation and Commentntary telah diterbit berulangkali yang mana terjemahannya dilengkapi dengan huraian pengantar dan nota kaki, pada wal surah dilengkapi dengan keterangan singkat tentang surah dan kesimpulan ayatnya, Pertama kali diterbitkan pada tahun 1934.
Terjemahan lain ialah yang dibuat oleh NJ Dawood dari Iraq berjodol The Koran, diterbitkan oleh Penguin Classic pada tahun 1956 yang mana terjemahan turut menerima pujian dari orientalis.

Terjemahan dalam bahasa bukan barat

Afrika yang merupakan daratan terluas di dunia telah didatangi oleh Islam pada pertengahan abad ke-7 dan ke-10 lagi. Kerana itu sehingga sekarang pun sekolah-sekolah pengajian al-Quran banyak terdapat di sana dan umat Islam dari setiap pelusuk dunia mengaji al-Quran di Afrika.
Penterjemahan dalam apa pun bahasa pada mulanya ditentang oleh umat Islam Afrika (yang pada mulanya dikelirukan oleh Kamal Atarturk tetapi berajaya diselamatkan pegangan agama mereka oleh fatwa para ulamak Mesir) kerana mereka berpendapat akan hilang keberkatannya jika al-Quran diterjemahkan ke dalam bukan bahasa asal ianya diturunkan.
Kerana pendirian mereka itu menyebabkan untuk tempoh yang panjang, penyibar Krtistian gagal untuk mengembangkan ajaran kerana orang Afrika dapat bezakan antara ayat al-Quran dengan Injil.
Hanya pada awal abad ini iaitu pada tahun-tahun 1970-an setelah missionaris Kristian berjaya dalam gerakan mereka di sana dengan menganjurkan pergaulan bebas, barulah penterjemahan al-Quran diterima pada mulanya oleh rakyat Nigeria, sebuah negara di Afrika yang mana terjemahan dibuat dalam bahasa Yoruba yang menjadi bahasa perturuan Yaruba di bahagian sekatan negara itu dan sebilangan besar dari mereka adalah Muslim. Terjemahan paling tersohor al-Quran ke dalam bahasa Yoruba adalah hasil kerja M,S.Cole.
Secara jahat penterjemahan al-Quran dalam bahas Yoruba telah dibuat oleh mereka yang murtad yang mengasaskan fahaman yang mengaku kenabian Ghulan Ahmad Al-Qaqyaani dan dinamakan dengan Al-Qadyaaniyyah dan kini bagi mengabui masyarakat terbanyak ia menggunakan nama baru iaitu Ahmadiyyah. Ghulan Ahmad dari India pada asalnya adalah pengamal tariqat.
Terjemahan al-Quran yang bersih dari unsur jahat dan pengkhianatan dalam bahasa Yoruba diterbitkan pada tahun 1973 terbitan Uinversity Press Ibadah dan cetakannya dibuat di Dar al Arabiyah Beirut dengan kos percetakannya dibiarai oleh Raja Arab Saudi dan cetakan keduanya pada tahun 1977.
Ia diterbitkan atas saranan Ahmadu Bello, mantan Perdana Menteri Negiria Utara dan diambil inisiatif oleh para ulamak Negiria bagi membendung penularan al-Quran yang diterjemah ke dalam bahasa Yoruba secara jahat dan khianat.
A-Quran juga kemudiannya diterjemahkan ke dalam bahasa Hausa yang merupakan bahasa yang digunakan dengan luas di Afrika Barat. Penterjemahannya dibuat sekitar tahun 1975, diterjemahkan juga ke dalam bahasa Swahili yakni bahasa yang terpenting bagi kawasan Afrika Timur dan menjadi bahasa resmi Tanzania dan Kenya.
Al-Quran turut diterjemahkan ke dalam bahasa Fulfulkde, juga satu bahasa di Afrika dan bahasa Wolof yang merupakan bahasa utama di Senegal. Turut diterjemahkan ialah ke dalam bahasa Igbo yang merupakan bahasa yang menjadi pertuturan sebahagian besar penduduk Neigeria dan al-Quran juga diterjemahkan ke dalam bahasa Ganda, Kikuyu, Kamba dan Luo yang merupakan bahasa-bahasa bagi penduduk di negara-negara Afrika.
Terjemahan juga dibuat dalam bahasa Parsi, Turki, Urdu, Tamil, Pastho, Benggali, Jepoun dan beberapa bahasa suku kaum yang adanya umat Islam, antaranya termasuklah dalam bahasa Cina. Penterjemahan al-Quran ke dalam bahasa Urdhu lebih awal iaitu pada tahun 1826 lagi.
Bagaimanapun terjemahan dalam bahasa Urdu yang dianggap paling lengkap adalah yang dihasilkan oleh Syah Rafi Uddin dari Delhi, Syah Asyraf Ali Thanawi dan Maulvi Nazir Ahmad. Maulvi Nazir, mati pada tahun 1921.
Beberapa tahun ke mari al-Quran telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa atas bantuan Rabithah al-Alam al-Islami dan Dar al-Ifta wa al-Irsyad yang markas besarnya adalah di Arab sudi. Mujamma’ Khadim al-Haramain al-Syarifain ali-Malik Fahd untuk Perrcetakan Muhaf telah mencetak al-Quran dalam plbagai bahasa seperti Peranchis, Inggeris, Turki, Cina, Hausa dan Melayu (Indonesia).

Terjemhan al-Quran di Kepulauan Melayu

Ianya bermula pada pertengahan abad ke 17 dan dimulakan oleh Abdul Ra’uf Fansuri, , seorang ulamak dari Singkel, Acheh. Penterjemahan al-Quran ke dalam bahasa Melayu yang dilakukan oleh beliau merupakan perintis kepada penterjemahan yang lebih lengkap dengan penggunaan bahasa yang lebih terkini dan lebih menarik serta mudah dibaca dan difahami.
Kebanyakan kitab dan buku terjemahan al-Quran berbahasa Melayu adalah yang digunakan oleh orang Melayu adalah yang datangnya dari Indonesia, malah kini terdapat terjemahan al-Quran dari bahasa Indonesia yang dibahasa-Malaysiakan.

- Penulis adalam murid tua Madrasah Al-Balaghulmubin, Rong Chenak, Pasir Mas Kelantan dan menjadi pengamal media sejak tahun 1973.- Madrasah Al-Balaghulmubin diasaskan oleh Allahyarham Datuk Haji Muhammad bin Nasir bekas Menteri Tak Berpotfolio Jabatan Perdana Menteri dan bekas Menteri Besar Kelantan. Beliau meninggal dunia dan disemadikan di Malbourn, Australia